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佛心献医学
作者:惟海 来源:http://hi.baidu.com/nhgywz/home 关注数:
 

佛心献医学

        ——从佛法看生命的健康与疾病

 

   惟海比丘2010717于郑州第七届西部精神病学论坛

 

   ┌第一.从佛教人学看医学的模式

 文脉┼第二.从佛法看精神生命的健康与疾病

   ├第三.佛教事业观与医科事业观的参应

   └第四.佛教能为精神医学贡献一些什么

 

【提要】在医学、教育、宗教等许多以人为对象的事业领域,佛教的人生追索、人性关怀和宗教情怀,与其关于信仰、道德的教化等形上之“道”,与其人性观、生命结构、人生病学、意识类型理论、心理解剖等知识性之“论”,及其禅修技术、利生事业等形下之术,与心理医学和现代完全医学之间有许多相通相应之处,佛教有可能贡献出一些有价值的知识、观念和方法。本文钩勒了佛教人生病学的梗概,还具体介绍了佛教把心理症状从境---行为四个方面进行分析的临床诊断理论,介绍了佛教心理方法的对治道、解脱道、饶益道三道,说明了禅修技术中的观照技术、法界廓清、念力运用、增益良性心理等技术类型等。

【关键词】佛法 精神学 人生病学 精神医学 禅修

 

[绪言]

各位朋友,各位专家菩萨!

精神病学年会能邀请佛教界人士交流对话,充分体现了学术界的眼界和敬业精神。也许,精神医学界的医生更能体会到,医学面对的不仅仅是“生物体”意义上的人,更是拥有人性及其主体性的人,是具有社会感知和精神存在的人,而相关知识,在历史上主要存在于宗教、哲学、文学艺术等精神文化传统中,今天的精神病学界、心理医学界,乃至全体医学界都遇到一个问题:我们医学面对的是“生物”还是“人”;我们的医学是“生物的”还是“人的”?我们的医学,除了生物科学,还需要加入人类学、精神学的观照(或人学)作为其要素吗?如果进入这种境界,医学的理念会变化吗?医生的行为还会与以前一样吗?佛教在怎么对特人与医学方面的立场如何?对现代医学有启示吗?能有所贡献吗?我有幸拥有医学和佛教两方面的背景,知道一些佛教与医学在人性观、事业观、心理专业性方法技术观等方面,有很多相通的地方,可以互相参应,今天向大家汇报一些观察到的现象,敬请指教。

佛法与医学对话的一个前提是:佛学是什幺?是否与医学拥有共同的对象?佛学是人学,是关于生命觉悟的学问和方法,故称为佛法;它与医学的对象同样是人,而且主要是关于心灵、主体和精神生命领域的,可见,佛学与医学的对象有相当大的重叠,因此有共同的课题,使佛教可以向医学贡献自己关于人性、心性、生命、医学的观照。我从四个方面谈谈医学与佛学相通的话题,一者是与医学模式有关的,二者是精神健康有关的,三者是与医佛事业观有关的,四者是具体的知识和技术方面的。

 

第一节.佛教人学及其相应的医学模式

 [脉络]

             ┌⑴精神存在在生命中的地位如何?   

  佛教生命结构观之下的—┼⑵符合逻辑的医学模式是什幺?

             │   层次性结构、健康与疾病并重、医学与人文协同。

             └⑶修道精神对医学是必要吗?

 

人学是研究人性及其本质的学问,佛学是关于如何修行菩提(觉悟)之道而实现精神觉悟的学问、信仰和实践体系,因此佛教界是称为“佛法”的。佛学的核心,是关于人性、心性和生命的认识,其内容是可以视为人学的。

  ⑴精神存在在生命中的地位

佛教有“佛性”之说,这是其人性观。佛性说认为人的本质属性在于其觉悟性,视之为人的最高属性和宗极,并提高到信仰的高度;佛教认为人性的内在本质是心性。心性是一种法性、心性同一的“自性”,也就是同时具有信息性(假名性)、主体性、本质性。生命,有物命(生物性生命)、业命、慧命之分,所谓慧命就是精神生命。人之为人的独特性在于其有慧命。慧命在生命结构中处于最高层次,而且是佛教的所依、所信、所修、所成,代表了佛教的生命取向。信仰实际上是生命的精神支撑。

佛教按心理学路线剖析生命,把生命结构的层次分为世间三界(我分为五界)和出世间的解脱界。三界分别为欲界、色界、无色界;解脱界是超越领域,或绝对精神领域。佛教的这种观照,使一个传统宗教拥有了关于生命和修道的具体知识和实践方法论基础。

在佛教角度看,人生有恶道、人道、善道,其中,善道,是健康的,是要修习的;恶道,是不健康的,应当走出来的;人道,是善恶交参,虽然充满了杂染和痛苦,但还可以忍耐,也是最容易学佛修行的。

可见在佛教中,精神性存在处于生命的最高层面,信仰修行也在此精神层面上。我们的精神医学立足于什么层面,那是显而易见的。

  ⑵符合生命结构的医学模式

科学理论的应当符合对象。人性和生命是有结构的,逻辑地看,医学也应建立与人性结构对应的层次性结构。

佛道也是有结构的,如天台宗所说的六凡四圣十法界。一般地说,佛道包括“人天乘”和修道。人天乘是普通的人伦道德和境界提升,基本上属于基础人伦教育;修道,包括解脱道和菩提道。佛法修道的方向分为两条:解脱道,针对人生病,以断除结使、实现涅槃为目标;菩提道,以激发菩提心,开发佛性,达到无上菩提为宗极。菩提道是佛教的宗极信仰。这两条修道路线,一条是治疗性的,一条是发展性的。菩提道与解脱道并存,反应了人的发展性需求与治疗性需求,完全的医学也应当是健康与疾病并重的。

人是具有人文性的,医学需要更多的人文内涵,特别是生命关切,在心理-精神医学中,人文的要素显得更为重要,佛教在动机上以宗教情怀度人,在内容上以佛法“医心”正是这种取向。可见医学与佛法在对患者和信徒的人文关切上是相通的。

以上是从层次性生命结构的逻辑、疾病与健康并重、人文关怀三个方面,看医学与佛教有共同性,也许是提升或完善医学模式的借鉴之一。

  ⑶修道精神

学道、修道、成道,是很多传统文化所共同的,是人生的宗极追求。我把人生大事分为三种:爱情、生死、悟道。“问苍天悠悠,情为何物”的不只在剧本里,问“生之何来死之何往”的不只是哲学家,求道的也不只是宗教家,但一个人只要对“道”发生深切的关注,它就进入宗教了,因为它在追求一种既是最根本,也是最高远的东西。

据我所知,求道的取向,在思想表现上是对生命本体的追寻,而根源上源于精神生命成长的张力。精神生命旺盛,或者精神生命发展到一定程度,一定会产生对“道”的向往和追求;有对“道”的追求之后,人对身心、对生命、对人生、对世事,也会与以前不一样。

对道的追求,会形成修道精神。修道精神对医学应有价值,因为健康的根本是源于自身的力量,而修道是自我康强之道。有的人失去地位、财富的支撑,其精神就垮了,甚至很快得病而死;但艺术家、科学家、修道者,由于其核心存在是内在的,地位、财富对他作用相对较少,甚至降为一种资源或工具。所以,以修道的取向建立生命的核心存在,从而增强生命自我康强的力量,虽然明显具有人文属性,但对心灵高度发展的人来说,是必要的,如果医学模式中考虑这一因素,对医学的人性、开发源于自身的健康力量都是有价值的。

 

◎如果医学模式与“人的”生命结构对应更符合逻辑的话,佛教层次性生命结构的观点可能有启示;如果完全的医学应当包括疾病治疗和健康发展的话,佛教的解脱道与菩提道并重举提供了一个古典范例;如果,如果医学考虑精神意志在生命中的作用,古典的修道精神有可能在现代或未来的医学,特别是心理医学中得到复活。

 

第二节.从佛法看精神生命的健康与疾病

 

 

 

 

                      ┌心身一如观

  ┌佛教健康学的一般范畴┼人生健疾的分析系统自--所依的有--业”。

  │          ├宗极健康

│          └健康的核心与落实

│  ┌善根具足,有佛性。信=核心存在

┼健康┼生活与活动的结构健全,无逻辑缺陷

│  ├遇到身心、社会、生命问题,能自调和超越

│  └有一定精神境界,激发菩提心。

│  ┌缺:无惭愧、无善根、一阐提(无种姓),根本烦恼,大抵属于人格变态

  └病态┼偏:人格系统结构内部不均衡,畸态发展。

   └变异即病:主体性或人格结构受到侵损,有症状。自我、人格意识方面的感知、认识、态度、价值观出现障碍。

 

佛教对生命健康与疾病的观察,基于中纬层面的人生体验,用的是哲学的思维和体认式的实践,最终则付诸于修道式的解决,具有“谛”与“法”的性质,也就是说,不认为是某种理论假说和权宜方便,而是兼备真谛性和原则性。

  ⑴佛教健康观念的一般范畴

要了解佛教的健康观,要从佛教的生命哲学中去发掘,因此,其范畴是哲学性的和人文性的,有些甚至是宗教性的。

佛教的健康观念,决定于其身心观,特别是其精神生命观。佛教认为“法界唯心”、“心色不二”,因此佛教的普通健康观念,是以心为本,以心为主导的身心健康,或者说心身一如的健康。佛教“以心为本”,故其健康的概念,侧重于精神健康、生命健康,尤其指精神生命的健康,例如“圆觉”的概念,圆满觉悟,就是一种生命圆满的理想。在普通的生理健康与疾病的认识上,佛教大抵与印度传统医学一致,称为“四大不调”,即地、水、火、风等物质属性方面的失调。

佛教是宗教,其对象活生生的人和人生。作为宗教的佛教实际面对的是人生生涯中的引导和救助,因此,其健康意识不仅仅针对的是身心的健康和疾病,而更主要的是人在自我面前、在生命面前、在生活面前、在事业面前、在境遇面前、在命运面前、在事业面前,是否获得正确的感知(佛教称为真现量)、是否持有积极、理性的态度(佛教称为“思”)以及如何应付的的行为(佛教称为“业”)问题。如果能以自然智或空慧看得破,同时又不失信念发菩提心,那就能不失德业去面对和行动。也就是说,能以道德的动机、积极向上的态度、真谛和技艺圆通的权实二智对待对待自我、对待生命、对待生活、对待社会、对待境遇、对待命运的问题,这样的人生就是人生健康,或人生无病。生涯慢慢,事情总会有的,无论是自我的感知、还是对境遇的感知,无论是对人生的态度还是对他人对社会的态度不健康,无论是生活家庭的行为还是对职业事业社会的行为系统方面不健康,都是人生病。可见,人生健康疾病的分析系统,包括自--所依的感知(佛教称为“有”)-态度(即“思”)-行为(即“业”,指行为及其潜力)等范畴体系。这些范畴,有可能提供一种“人生医学”的参考资料。

佛教的最高健康是慧命成就,即精神生命的圆满成就,是一种超级健康观念,是一种把人生生命提高到完美至善的高度的健康观,是一种宗极境界,是佛教的信仰和佛道修行所追求的目的,达到此境界就是成佛,因此一种达到信仰高度的健康。

生命健康的关键是什么呢?是对生命具有指引的因素,即信仰,如果加以现代解释,生命健康的关键是有其健康健全的核心价值观念!在佛教就是有无上菩提的信仰和追求。这是理想落实在现实人生中,则是“发菩提心,行菩萨道”。

  ⑵佛教健康观的具体内容

从传统佛教,特别是对菩萨道的论述来提取佛教的生命健康观,应当包括如下四个方面。

第一方面.善根具足,有佛性。其中,信=核心存在,故“信根”尤为基础。善根,是生命健康的要素性基石,包括五个方面:信、进、念、定、慧。第一善根信根,是体认性存在,内表现为自诚踏实不空虚,外表现为诚信和有信仰信念。儒家讲“不诚则无物”,以存在哲学可以理解为信是存在的证明,“人无信不立”也不只是指信用,而是指信根或存在对人格树立的意义。第二善根勤根,也称为精进根,是精神性勤勉,与“放逸”相对,指励力勤奋,对人自身的惰性有一种拮据力。第三善根念根,不仅记忆力强,而且对自己的行为和心理有较强的自我监控能力。第四善根定根,指专注力、定力和心理稳定性。第五善根慧根,指观察分析能力和理解能力,特别是有较强的悟性。悟性,是一定同时具有本质性和整体性的领会能力,必须具有较强的“精神性触觉”和灵悟性理解能力。善根都是佛性的基础,佛性则是从整体上讲的,是以灵明性、善良性、觉悟性为特征的人性,是成佛的潜质。人有善根佛性,则生命健康就有要素性基础。

第二方面.在活动性上,生活与活动的结构健全,无逻辑缺陷。生命是活动性的存在,因此,其活动的结构和模式、轨迹,一定要合理。前已提到,人及其生命是有层次性结构的,因此日常生活乃至人生活动,要有与这种结构相应,才符合逻辑。食色睡眠、攫取保身之类的生物生存性活动,属于欲界活动,是不可或缺的基础活动;基于人际关系和个体-群体关系的社会认知、社会意识与社会活动,属于色界活动,为“众生世间”和“众生性”,是人的社会属性的展现,是人性行为的一般活动;基于心灵、精神和人格境界自觉的活动,属于无色界活动,是人类高级属性即性灵属性的表现,构成人之为人的独特性。其中,基于核心价值观的心灵-精神活动活动,是人类活动是不可少的,否则在精神生命的意义上就是有所欠缺的,无法视之为完整的生命健康,这就是没有信仰、没有纯粹精神生活的活动模式受到质疑的原理所在。生命是活动的,其活动的结构性是健康的前提之一。

第三方面.对待内外境遇问题,包括面对身心、社会、生命问题,能自调和超越,是一种能动的健康。人是因缘的存在,即在关系中存在,所依存的场景(佛教称为“依处”)和所遭遇的情景性事物(佛教称为“缘份”)。在人生生涯中,人与自然、人与人、人与社会、人与自身,总会遇到这样那样的事情,这是逆顺境缘;问题性境缘会成为生存、生活、工作、事业的一些助缘或障碍,称为顺缘违缘甚至障缘,顺缘不骄违缘不妥,需要智慧观照和主体的自我调节能力,从而维持人自身的行动和生命意志,因此说,是能动的健康。在佛教里,纯粹精神活动属于“修”的范围,面对境遇而能动地自调则是属于“行”的范围,即以道行于现实生涯,或用于现实问题之中,是一种生命康强表现。有这种能力的人,适应能力强,容易成就事业。

第四方面.具有“健行”的能力。“天行健,君子自强不息。”在佛教,就是有信仰和修行,从人文角度讲,这是指有一定精神境界,能自觉激发菩提心,有一种“上求佛道、下济群生”的抱负,也就是说既有生命追求的理想,也有普济众生的大愿,拥有菩萨精神,因此有顽健的生命力,是行菩萨道的人。这种人有独特的精神特质,不仅个人的精神生命比较健康,而且往往能够“立德”。

对于上述健康的要素,结合传统佛教与现代思想去理解,善根是一种禀赋和宿业,活动结构是生命运动逻辑性,内外境缘的适应性是健康的能动性,健行能力是信仰和修行。佛教是业力论者,业即“行”即活动,因此对活动最为重视。

  ⑶佛教疾病观的一般内容

在应用性佛教中,佛教把疾病分为四大病、业力病、心神病、鬼神和非人致病。如天台智者大师《小止观》说:有三种得病因缘不同,一者四大五藏增损得病,二者鬼神所作得病,三者业报得病。这种分类方法有民俗信仰成份,也有经验基础,我们仅从理论角度评价,是一种病源学的分类。但若从佛教阿毗达磨、瑜伽行派等对人生问题的论述提取佛教关于人生病态的理论,应当包括缺失性障碍、偏颇性失调、变异性病症等类型。

第一类.缺失性障碍。如传统所说的无惭愧、无善根(称为“一阐提”或“无种姓”),大抵与敏感性太低有关,多属属于人格变态。道德敏感性和人格觉悟性,个体差异比较大,是可测的。在“根本烦恼”的范围内,“无信(不信)、放逸、失念、散乱、不正知”,大多数与精神发育程度低下有关。例如,有“无信”之根的人可能有自己感知障碍而说谎成性,有“散乱”之根的人可能有注意力损害。有“不正知”之根的人可能有社会认知和道德感知方面的损害。一般来说,若缺乏正面的信仰信念、人格精神和责任感,在关键时候不能坚持道德原则和不敢承担道义责任,应当属于精神生命羸弱,还不能视为“障碍”。

  第二类.偏颇性失调。人格系统结构内部不均衡,畸态发展。佛教从常识经常角度认为,人道的基本特征是有道德,有理性,有意志;用分析的方法则认为人是色、受、想、行、识五蕴和合之流,故说“五蕴相续名人”。在这些方面偏盲偏取,从而形成偏执,都可能是结构性失衡的表现,如唯道德而无视客观性,唯客观理性而无视道德理性,唯主观意志而无视人伦道德和客观现实性。偏执是可以对治的。

第三类.变异性病症。主体性或人格结构受到侵损,而且有症状。自我、人格意识方面的感知、认识、态度、价值观出现障碍。主体性受损,有内源性的,有外源性的,或出现精神症状,或出现人生病症,其人生就无法正常了。精神生命方面的大病,一定会威胁甚至损害到其核心价值观的存在,但人是一种能够通过精神文化活动而自治自救的文化动物,若能够自觉维护自己的核心存在,就是比较幸运的了。

在生命的健康中,其要素包括自然的和人文的,可为的不仅是从自然科学角度去研究和解决,同时也应当从人文角度去探索和追求,佛法的研究和信仰,正是这样一种努力,与医学界、教育界、思想文化界,在维系生命健康方面,有着共同的使命。

还有一点需要说明,古人说“圣人之学为己”,佛教对生命健康的探索是隐含在学道修道过程中的,因此自治自救的倾向远远大于职业性或事业性。各位!我本人目前也遇到一些问题,也面临着考验,也在用以上所说的这些知道进行自我观察、分析和抉择行为方式。感谢大会给我“从佛法看人生健康与疾病”这样一个题目,正好应了“救人先求己”这句古老的格言,你们大约是菩萨的示现吧,所以给了我这样一个指引!

 

第三节.佛教事业观与医学事业观的参应

[脉络]

          ┌佛医概念与人性的医学;

  从佛教看医学事业┼救生命与救慧命,救身与救心;

          └菩萨道与医学事业

  

佛教以济世为本怀,特别是大乘佛教以菩萨信仰为主,提倡以菩提心在世间承担家庭、社会和宗教的责任义务,并以此作为菩萨修行的主要内容,称为菩萨行。可见,大乘佛教的社会事业性质非常浓厚。

在历史上,佛教历来把医学视为利生事业,也把佛教自身定位为“大医”,认为医学医身,佛法医心。显然,在事业观上,佛教与医学有共同性。

 

  ⑴佛医的概念与人性的医学

华夏传统三教都有关于医学的内容。在儒家传统中,医学被称为仁术,是道德实现的手段,因此,“不为良相为良医”成为士人的一种理想。 如明代张浩把其医书命名为《仁术便览》, 清代王士雄把其医书命名为《仁术志》。在佛教,《佛说宝雨经》(7)上有:“诸佛如来……为大医王,善知有情烦恼病因,能与法药……施大法药,令烦恼病皆得除愈。”(大正藏第16P331)道教方术众多,有很多医学内容,同时也把医术作为济世度人的手段之一。

现代佛教出现了“佛教医学”的概念,据我所知,佛教的学术分类谱“五明”中虽然有“医方明”,但还没有自己独特的医学体系;如果把佛教的人心救治视为医学的话,它治疗的主要是心理疾病、知见偏失和认知失调(所知障)、人生病,及其相有的心身疾病。佛教医学还有待建立呢!《大智度论》(22)也说:“佛如医王,法如良药,僧如瞻病人”(大正藏第28P224),显然只是以医学作譬喻。如果要建立佛教医学的话,应当是以佛教的生命信仰和济世精神为动机,以佛家关于生命和心身的认识为基础,以医学的模式去看待人生人心,从而建立建立人性心性的医学。应当包括心理医学、精神医学、心身医学等。

从医学角度看,佛教在历史上做了什幺?恐怕会认为就是增强生命信心,维持生活行为的的精神支持力量,这一点,佛教的医学恐怕是“人生医学”而不是普通的“生物医学”和“身心医学”。

宗教属于人生学,而佛教若作为一种医学或成为一种医学,也是人生医学,是关于人生成长和人生病治疗的医学。例如,治疗人生三大患“贪瞋痴”所修的秽浊观(不净观)、慈心观、缘起观,与医学不同,它不只是治情感烦恼等病,主要是治人治心。因此,如果有佛教医学,与普通医学相比,有医病与医人的区别,有疗形与疗心的区别。

由于佛教关注的对象不同,所以,人性关怀和心灵抚慰多一些,给人在人生事情的解释和鼓励上多一些,给人人生问题上的化解和引导多一些,所以,信仰者获得的温暖感和支持感更多。临床上一些成功的老医生,也往往表现出佛教长老类似的特征,就出现了有的病人虽然药还没有服,只要见了医生,症状就缓解了一半。如果我们在医学多一些人性关怀,医学向人性医学发展,医学还会有更广阔的开拓领域。

 

  ⑵“为生民立命”与生命拯救的范围

宗教本质是什幺,是人学,是主体的信仰;学道是菩提心即精神之心的开发,修行则是精神生命的生涯。神(deva),本质上是人的精神性存在的投射;佛(budha佛陀)则是人自身的精神觉悟性。如果套用《大乘起信论》的“本觉-不觉-始觉-究竟觉”的范畴来理解一些理论宗教学范畴,“神”是未觉醒的精神,佛陀则是已经觉悟了的精神,故称为无上菩提。

对生命的关切,是很多人进入宗教的原因,因为一个人对生命的价值发生疑问之后,不仅主体心态会变,整个生命的实在感、安稳感都会受影响,即生命存在感会被动摇。如果达到“存在的虚无”,就会出现所谓“哀莫大于心死”。这时候,来世信仰能唤回“存在”——因为信仰通来世。来世信仰不仅能建立精神上的生命存在感,而且能建立起未来生命的希望,这种拯救具有超现实性。由于存在感是生命主体体验,宗教的这种生命关切和信仰手段,具有从精神生命上拯救人的效果。

生命的树立分为自力和他立。这个课题,佛教一直在研究和实验着,也是宗教哲学、社会学、精神科学应当研究的课题。历史上的宗教信仰,往往是通过“神圣”这种他力而提升生命的自力自树能力。依恋、投归、倚寄等,人性关怀下生命倚寄,显然是一种生命他力树立,更为符合常人常情。但佛教更强调自皈依,皈依自性意义上“佛法僧三宝”,提倡“自觉圣智”,是一种生命的自力性树立。在大众化的宗教中,要求普通信徒也在生命上以自力树立,对境界的要求比较高。

借北宋张载的话说,宗教是“为生民立命”,就是致力于众生精神生命的树立,是一顶崇高的事业,要有宗教情怀才能做到,这也决定了它与医学还是有区别的但是,我们已经看到,现代心理医学与宗教在这种人文关怀上有趋同的趋势,例如已有心理咨询师提到,应当将“人性价值和道德准则的精义传达给受辅者”,这就与佛教的信仰教化相近了。人生学教育是宗教和心理治疗共同内容之一,精神生命是传统宗教和以人为对象的许多学科的关注焦点,我真诚希望,未来的医学的生命拯救事业,特别是精神医学和精神科学,能扩大到“为生民立命”的领域,并走在前列。

  ⑶菩萨精神与医学事业

大乘佛教有“菩萨事业”之说。菩萨精神是一种上求佛道下济群生的宗教情怀的集中体现,是一种不失精神追求而行于世间的信仰实践,因此佛教也把很多社会性事业称为菩萨事业,把从事这些事业的人称为菩萨。我在大学时就听隆莲老法师说:“医学是菩萨事业,你们医生就是菩萨!”我当时就产生一种“为医神圣”之感。

大乘佛教以菩萨精神履行世间事业,也会面临许多社会问题。例如,信众是一种市场吗?宗教是职业吗?“道人”式的宗教师恐怕很少思考这个问题。但若要问,患者是一种市场?医学是职业吗?恐怕多数人会点头。如果我们把信众与患者、宗教与医学并列起来考虑一下,会让人产生更多更深的思索。

宗教师,是精神生命的教导者、指引者,医师也应当是健康的教导者、指引者。历来讲,医佛相通,“佛是大医王”。因此,要有一种出于社会责任的事业心,要有一种出于弘道利生、济世度人的宗教热忱和胸怀。

在佛教看来,行医是行菩萨道。孙思邈《千金方·大医精诚论》所说“先发大慈恻隐之心,誓愿普救含灵之苦”,正是这种菩萨道思想在中国医学界的体现。“医故神圣之业”,“心不近佛者,断不可作医以误世!”(明·裴一中《言医·序》)。这些医德名言,都本于佛,促使我们思考——不知是否有可能借助于信仰文化唤回医学的人文关怀?

由于我有医学与佛教双重背景,佛教又以菩萨事业看待医学,所以,会产生一些怎样消解医学行业的事业理想与人世现实方面之间的矛盾的思考。例如,疾病是一种市场吗?患者是客户吗?医院是事业还是企业?如果宗教师与世人的关系是一种慈悲关怀,那么医生与患者之间只是一种主顾关系吗?思考多了,医学人道主义的神圣,会让我们想到许多与菩萨道几乎相同的观念和选择。例如:由对对象是人,我们不能失去价值观的指引;因为是一种事业,应当应当以关怀、奉献和服务为主;因为很多患者存在疾病和生命的恐惧,可能需要我们在生死意识上,从生命意义、生命状态的把握等角度上,去辅导和安抚,而不只是药物和器械;因为许多心因性疾病源于个人与客观现实之间的距离,需要我们通过分析、抉择而实现意识转变,而不只是对症治疗;因为许多人的精神健康不良是由于只看现在,看不到生命的将来和价值,从而失去人生信念支撑,需要我们帮助重树生命的定海神针,而不只是指出问题甚至责难其思想。如此种种,都可能使我们医学事业更具有人文精神和导师角色,而不只是一个谋生的职业。

现代医学,特别是从事与心灵、精神有关的专业领域,面临着更多的人性问题,若增加一些人文意识和宗教情怀,无疑更为理想,那就真正是我们赞仰的菩萨事业了!

各位菩萨朋友!在准备“佛教事业观与医学事业观的参应”这个论题的过程中,我脑里一直有两个概念在旋转着:一是“人性医学”,二是“人生医学”。希望有机会倾听诸位的观点。

 

第四节.佛教能为精神医学贡献一些什么吗?

[脉络]

    ┌⑴关于信仰的力量

     ├⑵人性关怀在医学中特别是在心理医学(或精神医学)中的地位;

 佛教能献┼⑶人生病概念

     ├⑷佛教精神分析的借鉴价值;

     └⑸修道技术的心理技术价值;

宗教提倡奉献,例如佛法的弘布本质上是把有价值的“真谛”供养给众生,佛教能对心理医学或精神医学贡献一些什幺吗?佛教的宗教情怀、信仰提倡、修道技术,对医学有借鉴价值吗?在佛教的“道”与“术”上,我都曾经获益匪浅,也还在继续学习。作为有现代自然科学取向,并具有医佛双重背景的宗教师,我比较看重的是:学问要落实,特别是应用学科要落实,一定要有专业性的方法技术层面上的内容。在这个层面上,佛教的修道技术在境界提升、心态调整、心病分析、心理治疗上有许多可奉献的。

 

  ⑴关于信仰的力量在临床医学中的价值

宗教的本质特征就是信仰,信仰是什么?

信仰是生命的趣向,修行活动是在信仰心理的带动下,增加生命活动的协同性,从而有利于生命健康。据报导,有经验丰富的临床医生发现,癌症自愈者多数有宗教背景。

精神健康不好,部分原因是没有信仰,看到不至生命的价值和未来,只看到现在。大家知道,宗教都关切生命,都会提到生命的未来,佛教明确说到前生后世。以实用主义观点看,相信前生,有利于心理的自我和解;相信后世会带来希望,不至于失去人生目标;因此,现在的生命不只是当下,而是为未来积累,如行善积德,为来世作资粮。

佛教关于生命深层原理的领域,如精神、灵识、业力,是超物质超信息的,因缘果报是复杂的,超过了现阶段的知识和理论所能清晰说明的程度。对这些领域,用经验和信仰的方式去解决,比较可行。

我个人理解,生命的有序性来源于生命活动的协同性,无序则乱,压抑则病,只有获得一种压力的推动或信仰的牵引,才能产生方向性和协同,在生命的欲界初级层次和现实层面上,主要是靠生存和责任等压力而被动产生生命的方向,在无色界等高级层次和精神层面,主要是靠信仰和道德等指引而主动产生生命的趣向。这就是宗教信仰乃至人生信仰的必要性。

无信仰在世界大多数文化环境中是受歧视的,佛教的“根本烦恼”理论中,第一个就是“不信”,指信仰信念的缺乏,用现代哲学来解析,应当是主体性存在的虚无。信仰对精神生命的指引,会引起身心活动的整体协同性,对健康是必须不可少的;同时,在某些病症或人生困窘中,信仰的力量也是巨大的,至少能维系主体的自我持守,不至于自暴自弃。

我个人在经验上发现一个现象:在来寺拜佛的人中,心理异常,甚至精神异常的不少,其中真正对佛菩萨有信仰的,顺着他们的信仰取向而因势利导,比较容易维持他们的心灵和行为的合理性,比什么也不信的人容易。据此推论,信仰力量在一些心因性疾病中,对其情结的化解、心理危机期的度过、心灵的重建,应当有一定的价值。特别在精神病的主体重建中的价值,可能是个好课题。

(有时间,则加入“亚健康”话题。亚健康中,有一部分恐怕是心理方面出了问题:压抑、社会人际关系太复杂、事业不顺等,压力过大,超过了主体的顺应能力。)

  ⑵宗教精神中的人性关怀意识及其临床效应。

对个人来说,宗教是人的宗极关切;从社会学角度看,宗教也是对众生的生命关怀。

在心理失调中,依恋和体贴,对心态的稳定往往有重要价值;在精神病的护理和康复中,亲情和关怀对心理重建,往往有重要意义。其中,在宗教中,以神圣信仰为背景的依恋和以宗教忱怀进行的人性关怀,不仅具有社会学意义上的合法性,也可以避免医患关系中的移情所发生的一些尴尬。

有存在主义心理学家已经发现,宗教徒很少需要精神分析治疗。《千金要方》中提出了“上医医未病之病,中医医欲病之病,下医医已病之病”。人生病的发生,与人际关系不正常有很大关系,所以佛教以慈悲和祥为出发点的人性关怀,与以因缘业力为理论的人际关系和境遇问题辅导,有机结合,可以预防和减少一些心理疾患和人生病的发生。

我们注意到,一些名医富有人格魅力,并成为其临床疗效的一部分。也有人提到医生对待自己的职业和对待病人应当有宗教家一样的情怀。这些说明,医德与宗教在精神学原理和方法、形式上,应当有许多相通之处,可以互相借鉴。

  ⑶佛教的“人生病”概念

我向诸位供养“人生病”这个概念。我在上面讨论“佛教医学”的概念时,已经提到过它。

A.问题的由来。

心理医学或精神医学面临的问题,经常不是生物因子和生理失调,而是“人生困扰”,从而出现志意不伸、意义感缺失、心态失衡、主体扭曲,表现为烦躁焦虑、心灵痛苦、压抑绝望、性格变异、行为乖戾等,这是“人生病”,是大问题。宗教上的解脱事实上主要针对的是人生病,医学特别是精神医学恐怕需要研究“人生病”。

一个有趣的现象:某些心理学家当遇到人生烦恼时,感到所学无用,不得不去求助于宗教。因为学院派心理学家研究的主要是认知心理,临床心理学家研究的主要是情感心理,而人生困扰主要属于主体心理,领域不同,而且与人生境遇有关。境遇问题是一种客观现实,不只是自我调整就能完全消解的。

B.人生病的概念

从现象上看,人生病是出现对人生的感知、态度、行为方式发生变异的症状;从人文内容看,是与人的生存、价值、行为系统有关的失调。人生病与人格变态需要鉴别:引起内在冲突、烦恼痛苦等心身症状者,为“人生病”;否则,则为“人格变态”,其含义是“非人性”,有良心、道德、道义方面的感知缺陷,故无症状,佛教称为“断善根”或“无种性”。在机制上,人生病是人与自然、人与人、人与社会,尤其是人与自身的关系的“体认”和“顺应能力”发生了问题,其致病原,外缘内因都有。佛教认为,人生病的根源是人性的缺陷,有五蕴“结使”——贪瞋痴慢疑,称为五毒;外缘则是世间的五浊——劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。

我们从借鉴进化学说和发展心理学的知识,倾向于认为贪瞋痴慢疑五毒是与心灵成长和健全程度有关的人生病。

┌贪病,贪欲、贪业、贪习、耽嗜。

├瞋病,瞋气、瞋恨(嫉妒属于瞋)。(脾气,典型负面情感)

┼痴病,固执偏执(认知黏着)

├慢病,自我意识偏失

└疑病,生命信仰缺失病。

如果我们以“人生病”的观念研究一些心理疾病,那么像佛教那样的信念树立和观念辅导,都会成为当然之事。

C.人生病学的前景

我想,如果开辟“人生病学”的话,有可能成为精神病学的一个增长点,也是精神医学与传统修道学之间的一个结合点,甚至能成为自然科学与人文科学大跨度整合的新兴综合学科。

 

 

  ⑷佛教精神分析在心理病理和症状分析中的借鉴价值。

佛教心理领域的症状分类、病理分析、症状诊断等方面,严谨归纳,长期积累,有一些知识至今有用,比我过去读过的精神病学教科书要清晰一点。这要一个专题才说得清,今天只拈出几个要点,为有心的朋友提供一些线索。

佛教关于心理类型的分法:心、意、识;情感、知见、语言;表象、感受、认知、动力;认识、菩提心(精神);业智(行为智慧)。顺便指出,佛教把意识水平分为眠、随眠、随觉、觉、无上菩萨。其中,“随眠”相当于“前意识”,“随觉”相当于“潜意识”。随便提一下,随眠随觉是意识状态,“藏识(阿赖耶识)”是识体,概念不同,不可混淆。佛教把心理问题的病理存在分为生理性的处于“随眠”状态的“结”和处于“现行”状态的“使”;把“烦恼”分为“根本烦恼”与“随烦恼”。这些分类,客观理性是很强的,不仅有修道学上的指导意义,在现代心理分析中,也有参照价值。

佛教对把问题心理称为烦恼,其负面作用为“渗漏”,即对正面功德有损害,并分为“情、见、语”三个方面,即情感渗漏、知见渗漏、语言渗漏;把主体误区称为“我执”,分为“我痴、我见、我慢、我爱”四种,提示了主体意识(自我意识)未成熟性的四个类型,也揭示了自我意识成长的四个阶段及其相应误区,也许有发掘价值。

在佛教教理学“阿毗达磨(论典)”中把错乱的心理现象,按“境、见、心、业”四个方面,分为“境颠倒、见颠倒、心颠倒、业(行为)颠倒”,这样的分析方法,比较细密,在心理疾病的诊断中可以获得一些清晰的病理推断,我个人已把它与神经心理学整合起来作为通过症状分析心理病理的方法。

《五蕴心理学·五蕴心理学医学原理》中根据把佛教趣道理论与阴阳理论结合起来,参照精神哲学和现代关于大脑分工的研究,按心理内容把精神表现的宏观类型按价值、道德、积极性分为阴阳,与传统中医的以活跃性为的高亢低抑为标准有所不同。这种分类方法,不仅能对复杂千的心理内容进行分类,在治则和心理技术的选择上也有实用性。

  ⑸从修道技术中发掘心理技术

佛教的修道技术,经过佛教严密的理论指导和禅修师们的实修实践而传承下来的。其“禅法”或禅修技术对精神修养、心理调节、心理治疗的方面具有很高的价值;禅法与生物反馈技术、信息技术结合,可能有相当的意义。

A.技术方面:

佛教心理技术的两道:对治道、饶益道(充养道)。对治道,是针对负面心理所采用的调伏、消解等负强化方法(食减),有秽浊不净观、慈心观、界分别观、缘起观等;饶益道,是针对正面心理,按“食缘”原理而采用的充养方法,分为义饶益、法饶益、梵行饶益。还有第三道“解脱道”,是属于修道断结使的,有些类似“治病治根”的性质,太专业,难以几句说清。

具体点,提示四个方面:观照的技术、法界的廓清、念力的使用、良性心理的培养(包括一般正性态度的充养,如四无量心;菩提心(精神之心)的激发,如说“发菩提心”;悟性的到达,如悟道;超越健康心态,如无上菩提,即佛的境界。)

◎观照技术:禅观技术,一般是在“定中意识”的状态下,对内在心行进行无分别的觉照和有分析性的寻伺。佛教的观照,如“壁观”,不是“冥想”,也不是“玄览”啊,请实修一下,以避免受西方术语译语的误导。

◎法界廓清:法界,意为法的领域,可以简单地理解为心理内环境,是具体心理内容的背景。佛教是把可以把心理内容与背景分别修习的。

◎念力运用:正念、等引-等受-等至。念力,是要用内在的力量去贯注的,需要两个方面:第一个方面是内容方面,必须是正性的,或有选择的,如“正念”,观念必须是道德与理性方面是无缺陷的;第二个方面是用功方法和技巧,又叫“方便善巧”,要能技术地用功夫,如调直定、等引、等受、等至。还有比较强烈的方法,甚至借用一定的辅助手段。

◎良性心理的培养。正见、正志、四无量、慈悲心。在中国佛教中,般若象征的文殊菩萨、意志化身的普贤菩萨、慈悲救度的观世音菩萨、拯救大愿的地藏菩萨、大度开怀的弥勒菩萨,都是可以借以内修的象征物。

B.用途:精神修养、心理调节、心理治疗。

修道,主要属于精神修养,佛教的禅修,不只是技术性的,而是禅定技术与精神内容一体化的修道方法,脱离了这一点就不叫“修道”了。

禅修,一般可视为心理调节。

对治道,主要治疗性质的。

C.心理技术效果与宗教行为效果的考察。

佛教的效果,包括宗教行为的效果、心理技术的效果和“法门”的效应,这三者是有区别的。宗教信仰心理及其相应行为的效果,是有相当主体自我投射的效应,即所谓暗示效应的;心理技术的效应是中性的;法门的效应,是信仰心理与技术效应的整合。

如果一个“法门”,信仰者与非信仰者,所产生的效果可能是不一样的,作为心理技术应用,会剥掉其信仰内涵,实际上是去除其精神内涵,其作用不仅强度会变化,性质也会变化——变得失去主体性和精神生命的价值。

我已经读到过心理学家关于佛教的论述,说:从《阿含经》看,佛教的教义涅槃菩提就是心灵的健康;佛教的教理就是心理学;佛法就是心理分析、心灵开发;佛道修行就是心理技术运用。这样从心理学角度读取佛教,给佛教向心理学和医学贡献智慧提供了一条可行的学术通道。

 

 

  【结语】

各位医学界菩萨!佛法不只是一种信仰信念,而是有一些关于生命和修道方面的确切的知识和技术,因此可能对人学和心理医学贡献一点具体的知识和理念。

◎佛法是道学,对人,对事,对职业,所持的看法、应对方式,可能与常人是不一样的。

◎职业医生怎幺对待一个灵性生命?这个问题足以让人吓一跳,但我们哪位医生面对的患者不是这样的个体!

◎对人性,对主体性,对精神生命的认识,能够提供对人的更全面的认识,也可能有助于纠正关于“人的”医学过度侧重于生物性的偏颇。人生的健康应当包括心灵的、人文意义上的健康,甚至是信仰信念上的健康,医学需要一点人文精神;无论是称为菩提心还是精神,无论是称为菩提道还是称为康强意识,无论信仰意义上的成佛还是心理学意义上的精神生命成就,它们具有共同的对象、共同的主题,应当是相通的,因此,精神医学乃至整个医学,恐怕需要一些儒佛道等传统精神文化方面的关切,同时,宗教也需要现代的道德理性和科学理性,就我们佛教而言,佛教也需要现代心理学、心灵学、精神学及其相应的心理精神医学,以提高佛法应用的道德理性的自觉性和逻辑严谨性。

◎在医学、教育、宗教等许多以人为对象的事业领域,佛教的人生追索、人性关怀宗教情怀,与其关于信仰、道德的教化等形上之“道”与心理解剖、禅修技术、利生事业等形下之术,可能都会有一些启示。若能在这些领域有所贡献,将是我们佛门弟子的荣幸!

 

各位专家菩萨!我是来向大家参学的,我是以供养心把自己所知道和所想到的一些佛法与精神医学双关联的内容献给大家。我本来喜欢研究一些具体问题,但今天大会给我布置了一个大课题,学识有限,谈得不好,抛砖引玉,希望能听到各位自己的思考,供我参学。

非常感谢大会给我这样一个学习和交流的机会,预祝大会圆满成功,祝诸位六时吉祥!观世音菩萨!

(圆满) 

  编辑:nhgyss 上传时间:2010-8-23 17:16:16
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